“Đạo đức của chủ nô và nô lệ” của Friedrich
Nietzsche
Nietzsche, Thoemmes
Về tác giả. . . . Friedrich Nietzsche (1844-1900) đã trực giác và bản năng bác bỏ kinh tế, chính trị và khoa học của nền văn minh châu Âu vào thế kỷ 19 đã khiến ông dự đoán, “Sẽ có những cuộc chiến tranh chưa từng có trên trái đất này trước đây”. Phong cách viết theo lối cách ngôn chủ đạo của ông và sự khăng khăng coi chân lý là hư cấu tiện lợi hoặc sai lầm không thể chối cãi,
đã làm bối rối các nhà triết học suy nghĩ theo cách truyền thống. Nietzsche tìm cách
phá hoại cuộc tìm kiếm triết học truyền thống như Russell đã kể lại
và thay vào đó, tìm cách tiết lộ các đối tượng của triết học (chân lý, thực tế và
giá trị) dựa trên “Ý chí quyền lực”.
Về tác phẩm. . . . Trong Beyond Good and Evil1, Nietzsche phát hiện ra hai
loại đạo đức pha trộn không chỉ trong nền văn minh cao hơn mà còn trong
tâm lý của cá nhân. Đạo đức chủ nhân coi trọng quyền lực, sự cao quý và
độc lập: nó đứng “vượt lên trên thiện và ác”. Đạo đức nô lệ coi trọng
sự đồng cảm, lòng tốt và sự khiêm nhường và được Nietzsche coi là “đạo đức bầy đàn”. Nietzsche tin rằng lịch sử của xã hội là cuộc xung đột giữa hai quan điểm này: bầy đàn cố gắng áp đặt các giá trị của mình một cách phổ quát nhưng người chủ cao quý vượt qua “sự tầm thường” của họ.
1. Friedrich Nietzsche. Beyond Good and Evil. Bản dịch của Helen Zimmern (1909-1913),
257-261.
Từ bài đọc. . .
“Mọi sự nâng cao của loại người, cho đến nay đều là công trình của một
xã hội quý tộc và do đó. . . đòi hỏi chế độ nô lệ dưới hình thức này hay hình thức khác.”
Những ý tưởng về lợi ích vượt ra ngoài Thiện
và Ác
1. Nietzsche giải thích nguồn gốc của xã hội như thế nào? Những đặc điểm thiết yếu của một xã hội lành mạnh là gì?
2. Nietzsche tuyên bố rằng hậu quả của “Ý chí quyền lực” là sự bóc lột con người bởi con người, và sự bóc lột này là bản chất của sự sống.
Ông có ý gì khi nói như vậy? Bóc lột có phải là chức năng sinh học cơ bản của các sinh vật sống không?
3. Nietzsche có ý gì khi nói rằng loại người cao quý
là “vượt ra ngoài thiện và ác” và là người sáng tạo ra các giá trị?
4. Giải thích chi tiết sự khác biệt giữa đạo đức chủ nhân và đạo đức nô lệ. Những khái niệm này có hữu ích trong việc phân tích động lực giữa các cá nhân không?
5. Theo Nietzsche, nguồn gốc của “thiện” và “ác” là gì?
6. Giải thích hiểu biết sâu sắc của Nietzsche về tâm lý phù phiếm. Tại sao phù phiếm lại thiết yếu đối với đạo đức nô lệ? Nó liên quan như thế nào đến nhu cầu được chấp thuận của cá nhân? Nietzsche có lưu ý rằng phù phiếm của một cá nhân là hậu quả trực tiếp của cảm giác tự ti của chính cá nhân đó không?
2 Đọc để tìm hiểu triết học: Giới thiệu tóm tắt
Tuyển tập đọc từ Beyond
Thiện và Ác
[Nguồn gốc của chế độ quý tộc]257. Mọi sự nâng cao của loại “con người” cho đến nay đều là công trình của một
xã hội quý tộc và sẽ luôn như vậy—một xã hội tin vào một
thang bậc phân cấp thứ hạng và sự khác biệt về giá trị giữa con người,
và đòi hỏi chế độ nô lệ dưới hình thức này hay hình thức khác. Nếu không có nỗi thống khổ về khoảng cách, chẳng hạn như nỗi thống khổ phát sinh từ sự khác biệt đã nhập thể của các giai cấp, từ
việc liên tục nhìn ra và nhìn xuống của giai cấp thống trị đối với cấp dưới
và các công cụ, và từ việc thực hành liên tục của họ về việc tuân thủ và
ra lệnh, giữ khoảng cách và giữ khoảng cách—thì nỗi thống khổ bí ẩn hơn
không bao giờ có thể nảy sinh, nỗi khao khát về một
khoảng cách ngày càng mở rộng mới
trong chính tâm hồn, sự hình thành của những trạng thái ngày càng cao hơn,
hiếm hơn, xa hơn, mở rộng hơn, toàn diện hơn, tóm lại, chỉ là
sự nâng cao của loại hình “con người”, sự “tự vượt qua của con người” liên tục, để
sử dụng một công thức đạo đức theo nghĩa siêu đạo đức.
Chắc chắn, người ta không được cam chịu bất kỳ ảo tưởng nhân đạo nào về
lịch sử nguồn gốc của một xã hội quý tộc (tức là, về điều kiện tiên quyết để nâng cao loại hình “con người”): sự thật là khó khăn.
Chúng ta hãy thừa nhận một cách vô tư về cách mà mọi nền văn minh cao hơn cho đến nay
đã bắt nguồn! Những con người với bản chất vẫn tự nhiên, những kẻ man rợ theo mọi nghĩa khủng khiếp của từ này, những con người săn mồi, vẫn sở hữu sức mạnh ý chí và ham muốn quyền lực không bị phá vỡ, đã lao vào những chủng tộc yếu hơn, đạo đức hơn,
hòa bình hơn (có lẽ là các cộng đồng buôn bán hoặc chăn nuôi gia súc), hoặc
vào những nền văn minh êm dịu cũ kỹ mà trong đó sức mạnh sống còn cuối cùng đang nhấp nháy
trong những màn pháo hoa rực rỡ của trí tuệ và sự đồi trụy. Vào lúc bắt đầu,
đẳng cấp cao quý luôn là đẳng cấp man rợ: sự vượt trội của họ không phải trước hết nằm ở sức mạnh thể chất, mà là sức mạnh tinh thần của họ—họ là những con người
hoàn thiện hơn (ở mọi điểm cũng ngụ ý giống như “những con thú
hoàn thiện hơn”).
[Giai cấp cao hơn]258. Sự tha hóa—là dấu hiệu cho thấy tình trạng hỗn loạn đe dọa bùng phát
trong các bản năng, và nền tảng của cảm xúc, được gọi là “cuộc sống”,
bị co giật—là một cái gì đó hoàn toàn khác biệt tùy thuộc vào tổ chức mà nó thể hiện. Ví dụ, khi một tầng lớp quý tộc như
nước Pháp vào đầu cuộc Cách mạng, vứt bỏ các đặc quyền của mình với sự ghê tởm tột độ và hy sinh bản thân cho sự thái quá của các
tình cảm đạo đức của mình, thì đó là sự tham nhũng:—thực ra đó chỉ là hành động khép lại của
sự tham nhũng đã tồn tại trong nhiều thế kỷ, nhờ đó mà tầng lớp quý tộc đó đã từng bước thoái vị các đặc quyền của mình và hạ mình xuống
một chức năng của hoàng gia (cuối cùng thậm chí là đến cả đồ trang trí và trang phục diễu hành).
Tuy nhiên, điều cốt yếu trong một chế độ quý tộc tốt và lành mạnh là nó không nên coi mình là chức năng của vương quyền hay của cải chung, mà là sự biện minh cao nhất cho tầm quan trọng của nó – do đó, nó nên chấp nhận với lương tâm trong sáng sự hy sinh của một đội quân cá nhân, những người, vì lợi ích của nó, phải bị đàn áp và bị biến thành những con người không hoàn hảo, thành nô lệ và công cụ. Niềm tin cơ bản của nó phải chính xác là xã hội không được phép tồn tại vì lợi ích của chính nó, mà chỉ như một nền tảng và giàn giáo, nhờ đó một nhóm người được chọn có thể nâng cao bản thân lên những nhiệm vụ cao hơn, và nói chung là lên một sự tồn tại cao hơn: giống như những cây leo ưa nắng ở Java – chúng được gọi là Sipo Matador, – bao quanh một cây sồi rất lâu và thường xuyên bằng những cánh tay của chúng, cho đến khi cuối cùng, ở trên cao, nhưng được cây nâng đỡ, chúng có thể xòe ngọn ra dưới ánh sáng và thể hiện hạnh phúc của mình.
[Phủ nhận sự sống]
259. Để kiềm chế lẫn nhau khỏi thương tích, khỏi bạo lực, khỏi bóc lột,
và đặt ý chí của mình ngang hàng với ý chí của người khác: điều này có thể dẫn đến một số ý nghĩa thô thiển nhất định về hành vi tốt giữa các cá nhân khi các điều kiện cần thiết được đưa ra (cụ thể là, sự giống nhau thực tế của các cá nhân về
lượng sức mạnh và mức độ giá trị, và mối quan hệ tương hỗ của họ trong một tổ chức). Tuy nhiên, ngay khi người ta muốn lấy nguyên tắc này
một cách tổng quát hơn, và nếu có thể thậm chí là nguyên tắc cơ bản của xã hội, thì điều đó
sẽ ngay lập tức tiết lộ bản chất thực sự của nó—cụ thể là, một Ý chí phủ nhận
sự sống, một nguyên tắc của sự tan rã và suy tàn.
Ở đây, người ta phải suy nghĩ sâu sắc đến tận gốc rễ và chống lại mọi điểm yếu tình cảm: bản thân cuộc sống về cơ bản là sự chiếm đoạt, tổn thương, chinh phục
cái lạ và yếu, sự đàn áp, sự nghiêm khắc, sự xâm nhập của các hình thức kỳ lạ,
sự kết hợp, và ít nhất, nói một cách nhẹ nhàng nhất, sự khai thác;—nhưng tại sao người ta lại phải sử dụng chính xác những từ ngữ này mà trong nhiều thế kỷ đã được đóng dấu với mục đích khinh miệt?
Ngay cả tổ chức mà trong đó, như đã từng được cho là, các cá nhân đối xử với nhau như nhau – điều này xảy ra trong mọi tầng lớp quý tộc lành mạnh – bản thân nó, nếu là một tổ chức đang sống chứ không phải đang chết, phải tự mình làm tất cả những điều đó đối với các cơ thể khác, điều mà các cá nhân trong đó không làm với nhau, nó sẽ phải là Ý chí Quyền lực đã nhập thể, nó sẽ cố gắng phát triển, giành được chỗ đứng, thu hút về phía mình và đạt được sự thống trị – không phải do bất kỳ đạo đức hay vô đạo đức nào, mà bởi vì nó sống, và bởi vì cuộc sống chính xác là Ý chí Quyền lực. Tuy nhiên, không có điểm nào mà ý thức thông thường của người châu Âu không muốn được sửa chữa hơn về vấn đề này, mọi người hiện đang phát cuồng ở khắp mọi nơi, thậm chí dưới chiêu bài khoa học, về các điều kiện sắp tới của xã hội trong đó “bản chất bóc lột” sẽ không còn – đối với tôi, điều đó nghe như thể họ đã hứa sẽ phát minh ra một lối sống không có mọi chức năng hữu cơ.
Từ bài đọc. . .
“Kiểu người cao quý coi mình là người quyết định các giá trị;
anh ta không cần được chấp thuận. . . anh ta là người sáng tạo ra các giá trị.”
“Sự bóc lột” không thuộc về một xã hội đồi trụy, hoặc không hoàn hảo và nguyên thủy, nó thuộc về bản chất của sinh vật sống như một chức năng hữu cơ chính, nó là hệ quả của Ý chí Quyền lực nội tại, chính xác là Ý chí Sống—Cứ cho rằng đây là một lý thuyết mới lạ—như
một thực tế, nó là sự thật cơ bản của toàn bộ lịch sử, chúng ta hãy trung thực với chính mình!
[Đạo đức bậc thầy]
260. Trong chuyến tham quan qua nhiều đạo đức tinh tế và thô thiển hơn đã từng thịnh hành hoặc vẫn thịnh hành trên trái đất, tôi thấy một số đặc điểm thường xuyên lặp lại cùng nhau và kết nối với nhau, cho đến khi cuối cùng hai
kiểu chính đã bộc lộ với tôi, và một sự khác biệt cơ bản đã được
làm sáng tỏ.
Có đạo đức chủ nhân và đạo đức nô lệ,—tôi xin nói thêm rằng, trong tất cả các nền văn minh cao hơn và hỗn hợp, cũng có những nỗ lực để
hòa giải hai đạo đức này, nhưng người ta thường thấy sự nhầm lẫn và hiểu lầm lẫn nhau giữa chúng, thậm chí đôi khi là sự
đối lập chặt chẽ của chúng—ngay cả trong cùng một người, trong một tâm hồn. Sự khác biệt của
Các giá trị đạo đức hoặc bắt nguồn từ một đẳng cấp thống trị, ý thức một cách dễ chịu
rằng mình khác biệt với những người bị trị—hoặc trong tầng lớp bị trị, những nô lệ và
những người phụ thuộc đủ loại.
Trong trường hợp đầu tiên, khi những người cai trị quyết định khái niệm “tốt”,
thì chính khuynh hướng kiêu hãnh, cao cả được coi là đặc điểm phân biệt, và là thứ quyết định thứ bậc. Kiểu người cao quý tách biệt khỏi bản thân những sinh vật mà ở đó, họ thể hiện sự đối lập với khuynh hướng kiêu hãnh, cao cả này và khinh thường chúng. Hãy lưu ý ngay rằng trong kiểu đạo đức đầu tiên này, sự đối lập “tốt” và “xấu”
thực tế có nghĩa giống như “cao quý” và “đáng khinh”,—sự đối lập
“tốt” và “ác” có nguồn gốc khác. Những kẻ hèn nhát, nhút nhát, tầm thường và những kẻ chỉ nghĩ đến lợi ích hẹp hòi đều bị khinh thường; hơn nữa, những kẻ ngờ vực, với cái nhìn gượng gạo, những kẻ tự hạ mình,
loại người giống chó để cho mình bị ngược đãi, những kẻ ăn xin nịnh hót, và trên hết là những kẻ nói dối:—đó là niềm tin cơ bản của tất cả những người quý tộc
rằng những người dân thường là không trung thực. “Chúng tôi là những người trung thực”—giới quý tộc
ở Hy Lạp cổ đại tự gọi mình như vậy.
Rõ ràng là ở mọi nơi, các danh hiệu về giá trị đạo đức lúc đầu
được áp dụng cho con người; và chỉ được áp dụng một cách phái sinh và sau đó
cho các hành động; do đó, thật là một sai lầm nghiêm trọng khi các nhà sử học về đạo đức bắt đầu
bằng những câu hỏi như, “Tại sao các hành động đồng cảm lại được ca ngợi?”
Kiểu người quý tộc
tự coi mình là người quyết định các giá trị; họ
không cần được chấp thuận; họ đưa ra phán quyết: Điều gì có hại cho
tôi thì tự nó đã có hại; họ biết rằng chỉ có chính họ mới mang lại
danh dự cho mọi thứ; anh ta là người sáng tạo ra các giá trị. Anh ta tôn vinh bất cứ điều gì anh ta nhận ra trong chính mình: đạo đức như vậy tương đương với sự tự tôn vinh. Ở phía trước
có cảm giác về sự sung túc, về quyền lực, tìm cách tràn ngập,
hạnh phúc của sự căng thẳng cao độ, ý thức về sự giàu có mà muốn
cho đi và ban tặng:—người đàn ông cao quý cũng giúp đỡ những người bất hạnh, nhưng không phải—hoặc
hiếm khi—vì lòng thương hại, mà đúng hơn là từ một động lực được tạo ra bởi sự dư thừa quyền lực. Người đàn ông cao quý tôn vinh người quyền lực trong chính mình,
cũng là người có quyền lực đối với chính mình, người biết cách nói và cách
giữ im lặng, người thích thú khi chịu sự nghiêm khắc và
cứng rắn, và tôn kính tất cả những gì nghiêm khắc và cứng rắn. “Wotan đã đặt một
trái tim cứng rắn vào lồng ngực tôi,” một Saga Scandinavia cổ nói: điều đó được diễn đạt đúng như vậy
từ tâm hồn của một người Viking kiêu hãnh. Một kiểu người như vậy thậm chí
tự hào vì không được tạo ra để được cảm thông; do đó, người anh hùng của Saga đã thêm vào một cách
cảnh báo: “Kẻ nào không có trái tim sắt đá khi còn trẻ, sẽ không bao giờ có
một trái tim như vậy.” Những người cao quý và dũng cảm nghĩ như vậy là những người xa rời nhất
đạo đức nhìn nhận chính xác vào sự đồng cảm, hoặc hành động vì lợi ích của
những người khác, hoặc trong sự dè dặt, đặc điểm của đạo đức; đức tin vào bản thân, lòng tự hào về bản thân, sự thù địch và mỉa mai triệt để đối với “sự vị tha”,
thuộc về đạo đức cao quý, cũng như sự khinh thường và thận trọng bất cẩn trước sự đồng cảm và “trái tim ấm áp”.
Những người quyền lực biết cách tôn vinh, đó là nghệ thuật của họ, phạm vi của họ để
phát minh. Sự tôn kính sâu sắc đối với tuổi tác và truyền thống—tất cả luật lệ đều dựa trên sự tôn kính kép này,— niềm tin và định kiến thiên về tổ tiên
và không thiên vị những người mới đến, là đặc trưng trong đạo đức của những người quyền lực;
và ngược lại, những người của “những ý tưởng hiện đại” tin tưởng gần như theo bản năng vào
“tiến bộ” và “tương lai”, và ngày càng thiếu sự tôn trọng
đối với tuổi già, thì nguồn gốc thấp hèn của những “ý tưởng” này đã tự phản bội
chính nó một cách tự mãn.
Tuy nhiên, đạo đức của giai cấp thống trị lại đặc biệt xa lạ và gây khó chịu cho thị hiếu hiện đại ở sự nghiêm khắc trong nguyên tắc rằng người ta chỉ có nghĩa vụ đối với những người ngang hàng với mình; rằng người ta có thể hành động đối với những người có cấp bậc thấp hơn, đối với mọi thứ xa lạ, tùy theo cách mà người ta cho là tốt, hoặc “như trái tim mong muốn”, và trong mọi trường hợp “vượt ra ngoài thiện và ác”: chính ở đây, sự đồng cảm và những tình cảm tương tự có thể có chỗ đứng. Khả năng và nghĩa vụ thực hành lòng biết ơn kéo dài và sự trả thù kéo dài—cả hai đều chỉ trong
vòng tròn bình đẳng,—sự khéo léo trong việc trả thù, sự tinh tế của ý tưởng trong tình bạn, một sự cần thiết nhất định phải có kẻ thù (như lối thoát cho những cảm xúc
ghen tị, hay cãi vã, kiêu ngạo—trên thực tế, để trở thành một người bạn tốt):
tất cả những điều này là những đặc điểm điển hình của đạo đức cao quý, mà như đã
chỉ ra, không phải là đạo đức của “những ý tưởng hiện đại”, và do đó, hiện
rất khó để nhận ra, và cũng khó để khai quật và tiết lộ.
[Đạo đức nô lệ]
Nó ngược lại với loại đạo đức thứ hai, đạo đức nô lệ. Giả sử rằng những người bị ngược đãi, những người bị áp bức, những người đau khổ, những người chưa được giải phóng, những người
mệt mỏi và những người không chắc chắn về bản thân nên đạo đức hóa, thì yếu tố chung trong các đánh giá đạo đức của họ sẽ là gì? Có lẽ một sự hoài nghi bi quan đối với toàn bộ tình hình của con người sẽ được thể hiện, có lẽ là một sự lên án con người, cùng với tình hình của anh ta. Người nô lệ có một
con mắt không thiện cảm đối với các đức tính của người có quyền lực; anh ta có một sự hoài nghi và
sự ngờ vực, một sự tinh tế của sự ngờ vực đối với mọi thứ “tốt” được tôn vinh ở đó—anh ta sẽ cố gắng thuyết phục bản thân rằng chính hạnh phúc ở đó là
không thực sự. Mặt khác, những phẩm chất giúp làm giảm bớt
sự tồn tại của những người đau khổ được đưa vào vị trí nổi bật và tràn ngập ánh sáng;
chính tại đây, lòng trắc ẩn, sự tử tế, bàn tay giúp đỡ, trái tim ấm áp, sự kiên nhẫn,
sự siêng năng, sự khiêm nhường và sự thân thiện đạt đến danh dự; vì ở đây, đây là
những phẩm chất hữu ích nhất, và gần như là phương tiện duy nhất để hỗ trợ gánh nặng
của sự tồn tại. Đạo đức nô lệ về cơ bản là đạo đức của sự hữu ích.
Đây là nơi bắt nguồn của sự đối lập nổi tiếng “thiện” và “ác”:—quyền lực
và sự nguy hiểm được cho là nằm trong cái ác, một sự đáng sợ,
sự tinh tế và sức mạnh nhất định, không cho phép bị khinh thường. Do đó, theo
đạo đức nô lệ, người đàn ông “ác” khơi dậy nỗi sợ hãi; theo
đạo đức chủ, chính xác là người đàn ông “tốt” khơi dậy nỗi sợ hãi và tìm cách
khơi dậy nó, trong khi người đàn ông xấu được coi là kẻ đáng khinh.
Sự tương phản đạt đến mức tối đa khi, theo các hậu quả hợp lý của đạo đức nô lệ, một sắc thái hạ thấp – có thể là nhẹ và có ý định tốt – cuối cùng gắn liền với người đàn ông “tốt” của đạo đức này; bởi vì, theo cách suy nghĩ nô lệ, người đàn ông tốt trong mọi trường hợp phải là người an toàn: anh ta tốt bụng, dễ bị lừa dối, có lẽ hơi ngu ngốc, un bonhomme. Ở mọi nơi mà đạo đức nô lệ đạt được ưu thế, ngôn ngữ đều cho thấy xu hướng xấp xỉ ý nghĩa của các từ “tốt” và “ngu ngốc”. [Sáng tạo giá trị]
Một sự khác biệt cơ bản cuối cùng: khát vọng tự do, bản năng hạnh phúc và sự tinh tế của cảm giác tự do thuộc về đạo đức và luân lý của nô lệ, cũng như sự giả tạo và nhiệt tình trong sự tôn kính và lòng sùng đạo là những triệu chứng thường thấy của một phương thức suy nghĩ và đánh giá của giới quý tộc.— Do đó, chúng ta có thể hiểu mà không cần giải thích thêm tại sao tình yêu như một đam mê—là chuyên môn của chúng ta ở châu Âu—phải hoàn toàn có nguồn gốc cao quý; như đã biết, phát minh của nó là do các nhà thơ-kỵ sĩ vùng Provence,
những người đàn ông thông minh, khéo léo của “gai saber”, những người mà châu Âu nợ rất nhiều, và gần như nợ chính mình.
261. Sự phù phiếm là một trong những điều mà có lẽ khó hiểu nhất đối với một người đàn ông cao quý: anh ta sẽ bị cám dỗ phủ nhận nó, trong khi một loại người khác nghĩ rằng anh ta thấy nó một cách hiển nhiên. Vấn đề đối với anh ta là phải đại diện cho tâm trí của anh ta những sinh vật tìm cách khơi dậy một ý kiến tốt về bản thân
mà bản thân họ không có—và do đó cũng không “xứng đáng”—và những người vẫn tin vào ý kiến tốt này sau đó. Điều này có vẻ
với anh ta một mặt là vô vị và vô lễ, và mặt khác là vô lý một cách lố bịch, đến mức anh ta muốn xem xét
sự phù phiếm là một ngoại lệ, và thường nghi ngờ về điều đó trong hầu hết các trường hợp khi nó được nói đến.
Ví dụ, anh ta sẽ nói: “Tôi có thể nhầm lẫn về giá trị của mình, và mặt khác, anh ta vẫn có thể yêu cầu người khác thừa nhận giá trị của mình chính xác như tôi đánh giá: — tuy nhiên, đó không phải là sự phù phiếm (mà là sự tự phụ, hoặc trong hầu hết các trường hợp, là thứ được gọi là ‘khiêm tốn’ và cũng là ‘khiêm tốn’).” Hoặc anh ta thậm chí sẽ nói: “Vì nhiều lý do, tôi có thể vui mừng trước
ý kiến tốt của người khác, có lẽ vì tôi yêu thương và tôn trọng họ, và vui mừng trước mọi niềm vui của họ, có lẽ cũng vì ý kiến tốt của họ ủng hộ và củng cố niềm tin của tôi vào ý kiến tốt của riêng tôi, có lẽ vì
ý kiến tốt của người khác, ngay cả trong những trường hợp tôi không chia sẻ, vẫn hữu ích với tôi hoặc hứa hẹn sẽ hữu ích: — tuy nhiên, tất cả những điều này không phải là sự phù phiếm.”
Người có phẩm chất cao quý trước tiên phải ghi nhớ điều này một cách mạnh mẽ,
đặc biệt là với sự hỗ trợ của lịch sử, rằng, từ xa xưa, trong mọi tầng lớp xã hội
phụ thuộc theo bất kỳ cách nào, người đàn ông bình thường chỉ là những gì anh ta
cho là:—hoàn toàn không quen với các giá trị cố định, anh ta không gán cho mình
bất kỳ giá trị nào khác ngoài giá trị mà chủ nhân của anh ta gán cho anh ta
(đó là quyền đặc biệt của chủ nhân để tạo ra các giá trị).
Có thể coi đó là kết quả của một sự thoái hóa phi thường, rằng
người đàn ông bình thường, ngay cả hiện tại, vẫn luôn chờ đợi một ý kiến
về bản thân, và sau đó theo bản năng phục tùng ý kiến đó; nhưng không có nghĩa là
chỉ có một ý kiến ”tốt”, mà còn có một ý kiến xấu và bất công (hãy nghĩ, ví dụ, về phần lớn sự tự đánh giá cao và tự hạ thấp
mà những người phụ nữ có đức tin học được từ những người xưng tội của họ, và nói chung
người theo đạo Thiên chúa có đức tin học được từ Giáo hội của mình).
Từ bài đọc. . .
“Ở mọi nơi đạo đức nô lệ lên ngôi, ngôn ngữ cho thấy
xu hướng xấp xỉ nghĩa của các từ ‘tốt’ và
‘ngu ngốc.’”
Trên thực tế, phù hợp với sự trỗi dậy chậm chạp của trật tự xã hội dân chủ (và
nguyên nhân của nó, sự pha trộn giữa dòng máu của chủ và nô lệ), động lực ban đầu
cao quý và hiếm hoi của chủ nhân là tự coi trọng bản thân và
‘tự cho mình là tốt’, giờ đây sẽ ngày càng được khuyến khích
và mở rộng; nhưng nó luôn có xu hướng ăn sâu hơn, rộng hơn và
cứng rắn hơn đối lập với nó—và trong hiện tượng “phù phiếm”
khuynh hướng cũ này chế ngự người trẻ. Người phù phiếm vui mừng
về mọi ý kiến tốt mà anh ta nghe được về bản thân (hoàn toàn ngoài
quan điểm về tính hữu ích của nó, và cũng bất kể sự thật hay
sai lầm của nó), giống như anh ta phải chịu đựng mọi ý kiến xấu: vì anh ta khuất phục bản thân trước cả hai, anh ta cảm thấy mình khuất phục trước cả hai, bởi bản năng khuất phục lâu đời nhất bùng nổ trong anh ta.
Đó là “nô lệ” trong máu của người đàn ông phù phiếm, tàn dư của sự gian xảo của nô lệ—và bao nhiêu “nô lệ” vẫn còn sót lại trong người phụ nữ, chẳng hạn!—
tìm cách quyến rũ những ý kiến tốt về chính nó; cũng chính nô lệ, người ngay sau đó phủ phục trước những ý kiến này, như thể
anh ta đã không gọi chúng ra.—Và nhắc lại một lần nữa: sự phù phiếm là một sự thoái hóa.
Đại học Bonn, Rhine, Thư viện Quốc hội
Ý tưởng liên quan
Friedrich Nietzsche (http://plato.stanford.edu/entries/nietzsche/). Stanford
Bách khoa toàn thư về triết học. Một nguồn tài nguyên đầu tiên tuyệt vời để khám phá
cuộc đời và các tác phẩm của Nietzsche.
“The Perspectives of Nietzsche” (http://www.pitt.edu/~wbcurry/nietzsche.html).
Một phần giới thiệu dễ hiểu về một số khái niệm chính trong triết học của Nietzsche của Bill Curry.
Từ bài đọc. . .
“. . . đó là quyền đặc biệt của những người chủ để tạo ra các giá trị.”
Các chủ đề đáng để nghiên cứu
1. So sánh quan điểm của Nietzsche về cuộc sống như là “Ý chí quyền lực” với lời kể của Glau-
con trong “Chiếc nhẫn Gyges” của Plato. Cả hai lời kể đều giả định một trạng thái tự nhiên trước khi xã hội phát triển không?
Lý thuyết khế ước xã hội sẽ xem xét cái gọi là “đạo đức chủ nhân” như thế nào?
2. Học giả Nietzsche Walter Kaufmann cho rằng đạo đức chủ nhân được
tiết lộ trong Iliad, và đạo đức nô lệ được chỉ ra trong Tân
ước. Hãy mô tả các giả định đạo đức chính của cả hai
tác phẩm này. Liệu lời mô tả của bạn có ủng hộ quan sát của Kaufmann không?
3. So sánh khái niệm “Ý chí quyền lực” của Nietzsche với quan điểm của Alfred
Adler rằng “Ý chí quyền lực” của Nietzsche không phải là yếu tố thiết yếu đối với
bản chất con người, mà thực tế là một kiểu hành vi loạn thần kinh dựa trên
một “mục tiêu hư cấu” do cá nhân tạo ra để đối phó với
những yêu cầu của xã hội.
4. Giải thích quan sát của Nietzsche rằng tình yêu như một đam mê có nguồn gốc cao quý hoặc
chủ nhân. Nguồn gốc mà Nietzsche trích dẫn là “gai saber”, “khoa học vui vẻ” của người hát rong thời trung cổ. Ông ấy có ý gì khi ông
khẳng định rằng châu Âu gần như “nợ” chính mình cho những nhà thơ-kỵ sĩ này?
5. So sánh khái niệm “ý chí quyền lực” của Nietzsche với quan điểm của C. G. Jung: “Nơi nào tình yêu thống trị, nơi đó không có ý chí quyền lực, và nơi nào quyền lực
thống trị, nơi đó thiếu tình yêu. Cái này là cái bóng của cái kia.”2
2. C. G. Jung, Về Tâm lý học của Vô thức trong Collected Papers. 1917.
Mục lục
dân chủ, 9
cảm xúc
đam mê, 11
tốt, 6
hạnh phúc, 8
Iliad, 11
Kaufmann, Walter, 11
luật
chính trị, 7
đạo đức chủ, 5
đạo đức
đạo đức chủ, 7
đạo đức nô lệ, 7
Nietzsche, Friedrich, 1
Ý chí quyền lực, 11
Chiếc nhẫn của Gyges, Huyền thoại về, 11
đạo đức nô lệ, 11
chế độ nô lệ, 3
hợp đồng xã hội, 11
sự đồng cảm
nguyên tắc, 7
sự thật
Nietzsche, 1
tiện ích
Nietzsche, 8
phù phiếm, 2, 8
Ý chí quyền lực, 5